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terça-feira, 31 de agosto de 2010

Os 4 Ventos


















OS QUATRO VENTOS

Os Quatro Ventos está ligado a cada uma das Direções, cada um deles tem um Espírito Guardião, um Totem Animal, estão associados a um Elemento, a uma estação e guarda uma série de lições de poder que ensina a caminharmos com beleza sobre a Mãe Terra.

Os Espíritos Guardiãs são os Seres responsáveis para nos ensinar o poder da sua respectiva direção.

O Guardião do Vento Leste é Wabun, aquele que nos traz o vento morno do Leste, a promessa da primavera, a abertura para a busca da iluminação ao nascer do sol. É a direção da visão, da criatividade e da expansão da consciência. Está ligado ao nascimento e a energia masculina. Após o inverno é tempo de despertar, onde as sementes brotam com toda sua pureza e energia que recebeu do Pai-Sol.

A Águia, aquela que voa mais alto e mais longe enxerga, é o totem animal de Wabun. O fogo é o seu elemento, e ao construirmos um altar xamânico do Círculo da Vida ela, essa direção é representada por uma vela.

Sua cor é o amarelo. A direção leste é o caminho do visionário, da onde vem o poder da luz, um portal para o espírito. Procure se sentar ao Leste e conecte-se com o Sol ou o fogo, pedindo clareza, criatividade, força, maior espiritualização e definir um novo projeto ou ciclo de vida.

O Guardião do Vento Sul é Shawnodese, aquele que nos traz do Sul o vento quente do verão, que promove o crescimento e a fruticação. É a direção do caminho da cura da criança interior e do amor. É um local de inocência, humildade, fé e confiança.

Seu animal totem é o Coiote que nos prega peças para nos ensinar, quando esquecemos a nossa criança interior e de nossa inocência. Está ligado ao sol do meio-dia.

Seu elemento é a Água, e em nosso altar a representamos com um copo de água. Sua cor é o vermelho. A direção sul é o caminho do curador, um portal para as emoções. Procuremos sentar ao Sul perto de um riacho ou ao lado de uma fonte d'água, percebendo suas emoções, identificando suas feridas e procurando conectar-se com sua criança interior, deixe fluir seus sentimentos, avaliando suas ações e procurando uma maneira de evitar ser pego numa armadilha. Lembre-se de ter confiança e fé em si e no mundo.

O Guardião do Vento Oeste é Mudjekeewis, aquele que nos traz do Oeste o vento fresco do outono, que favorece a instrospecção e a contemplação da colheita. É a direção que indica o caminho da cura física, o poder da transformação e introspecção.

Seu animal totem é o Urso que nos convida a entrarmos na escuridão da caverna, onde enfrentaremos nossos medos.

Seu elemento é a Terra, e representamos essa direção em nosso altar com uma pedra, cristal ou um pote com terra. Sua cor é o preto. A direção oeste é o caminho do guerreiro, o portal para o corpo. Essa direção esta representada pelo por do Sol. Sente-se ao oeste vendo o sol se por e sinta a escuridão o cercando e transformando-se numa grande caverna escura, procure meditar profundamente envolto em total silêncio. Lute contra si mesmo, enfrente os desafios que se apresentam, sinta-se morrer e renascer, dentro da Mãe Terra que nos curou e nos regenerou através de sua força feminina.

O Guardião do Vento Norte é Waboose, que nos traz o vento frio do inverno, que purifica a terra e obriga os homens ao isolamento da renovação. É a direção que nos indica o caminho que devemos seguir, aonde o guerreiro irá aprender com os conhecimentos dos mestres ancestrais.

Seu totem animal é o Búfalo Branco que nos ensina a agradecer humildemente as dádivas recebidas. Seu elemento é o Ar, que representamos como um incenso em nosso altar. Sua cor é o branco que simboliza a pureza da neve. A direção norte é o caminho do Mestre, o portal para a mente, onde aprendemos a sabedoria dos ancestrais. Procure sentar-se voltado para o norte numa alta montanha no meio da noite, buscando conectar-se com os ancestrais que com sua sabedoria irão abrir nossas mentes, libertando-nos de antigos padrões que ainda tenhamos, fazendo-nos pensar, sentir e agir no novo horizonte que se abre a nossa frente.

Fonte: Universo Pagão

Pomba Gira Cigana da Estrada


















A Pomba-Gira da Estrada gosta de trabalhar para o amor verdadeiro, e costuma dar muito brilho para quem a ela se dirigir. Ajuda bastante para desenrolar negócios e gosta de limpar caminhos e ajuda bastante em descarregos.

Tudo ela faz com satisfação e alegria, mas, como toda a cigana... gosta de bons agrados... pulseiras, anéis, perfumes e lenços coloridos... Gosta de receber suas oferendas e pedidos nas Campinas das estradas de terra... sempre às segundas-feiras. Peça com fé e respeito que pomba-gira da Estrada vem alegre para lhe ajudar!

Gosta de se vestir de vermelho, amarelo e dourado, gosta de ler a mão.
Dê para a cigana da Estrada 1 rosa amarela numa rodovia larga, aberta e reta para abrir as estradas para os negócios, emprego, etc...
Dê para a cigana da Estrada 1 rosa vermelha numa estrada de terra bucólica e romântica para ter sorte no amor e nas paixões!
Use perfumes fortes de preferência com um toque de almíscar.Ao chegar, ela gargalha forte e se mostra muito soberana. É uma Pomba Gira alegre, mas, muito séria. Ninguém a vê dizendo palavrões e perdendo tempo.

Ela recebe presentes para resolver um grande problema em 7 caminhos diferentes, a saber:

_ 1 rosa amarela ou vermelha numa rodovia

_ 1 anel dourado numa rua larga e aberta

_ 1 fita amarela ou vermelha num caminho de terra

_ 1 pulseira dourada numa estrada de ferro

_ 1 lenço amarelo ou vermelho numa rua ou caminho beirando um rio

_ 1 vela amarela ou vermelha numa rua de cemitério

_ 1 frasco de perfume num caminho de uma praça

A Pomba Gira da Estrada não gosta de Encruzilhadas e nem de encruzilhadas T.

Ela é dos caminhos, das estradas...

Salve Samara, a rainha das 7 Estradas, Salve a minha Pomba Gira!
Passamos a falar um pouco de cada Linha:
OXALÁ: Esta Linha é supervisionada por Jesus Cristo (Oxalá), representa o Princípio, o Incriado, o Reflexo de Deus. É a Luz Refletida que coordena as demais Vibrações Originais (demais Linhas).  Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Urubatão da Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Ubiratan, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e Caboclo Tupy.
OGUM: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Jorge no sincretismo. A Vibração de Ogum é o Fogo da Salvação ou da Glória, o Mediador, o Controlador dos Choques conseqüentes ao Karma. É a Linha das Demandas da Fé, das aflições, das lutas, das batalhas, etc. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Ogum de Lei, Caboclo Ogum Yara, Caboclo Ogum Megê, Caboclo Ogum Rompe-Mato, Caboclo Ogum de Malê, Caboclo Ogum Beira-Mar e Caboclo Ogum Matinata.
OXÓSSI: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Sebastião no sincretismo. A Vibração de Oxóssi é a Ação Envolvente ou Circular dos Viventes da Terra, ou seja, o Caçador de Almas que atende na doutrina e na Catequese. É a Vibração que influencia no misticismo das almas, que doutrina e interfere nos males físicos e psíquicos. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Arranca-Toco, Cabocla Jurema, Caboclo Araribóia, Caboclo Tupynambá, Caboclo Arruda, Caboclo Pena Branca e Caboclo Cobra Coral.
XANGÔ: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Jerônimo no sincretismo, Linha do Povo, Linha das Cachoeiras. A Vibração de Xangô é a Coordenação da Lei Karmânica, é o Dirigente das Almas, o Senhor da Balança Universal, que afere o nosso estado espiritual. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Xango-Kaô, Caboclo Xangô Sete Montanhas, Caboclo Xangô Sete Pedreiras, Caboclo Xangô da Pedra Preta, Caboclo Xangô da Pedra Branca, Caboclo Xangô Sete Cachoeiras e Caboclo Xangô-Agodô.
PRETOS-VELHOS: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Cipriano no sincretismo, Linha das Almas, Linha dos Pretos-Velhos. A Vibração de Yorimá é a Potência da Palavra da Lei, Ordem Iluminada da Lei, Palavra Reinante da Lei. Esta Linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. Os Orixás são verdadeiros magos que usam da roupagem fluídica de Pretos-Velhos, ensinando as verdadeiras "mirongas" sem deturpações. São os Mestres da Magia e experientes devido as seculares encarnações. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Pai Guiné, Pai Tomé, Pai Arruda, Pai Congo de Aruanda, Mãe Maria Conga, Pai Benedito e Pai Joaquim.
CRIANÇAS: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Cosme e Damião no sincretismo, Ibejada, Linha das Crianças e outras. A Vibração de Yori é a Potência em Ação da Luz Reinante ou a Potência em Ação pelo Verbo, a Potência da Luz do Verbo ou do Reino de Deus. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Tupanzinho, Ori, Yariri, Doum, Yari, Damião e Cosme.
YEMANJÁ: Esta Linha é conhecida também como Linha de Nossa Senhora da Conceição no sincretismo, Linha de Oxum, Linha do Povo D'Água, Linha do Povo do Mar, e outras. A Vibração de Yemanjá é o Princípio que Atua na Natureza, o Eterno Feminino, a Divindade da Fecundação, da Gestação, etc. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Cabocla Yara, Cabocla Indayá, Cabocla Nanã, Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Oxum, Cabocla Inhasã e Cabocla Sereia do Mar.








BANHOS

Os banhos sempre foram um potente integrante do sentimento religioso
Na África, a água é tida como de grande poder de força e de magia. Vemos até hoje nos candomblés as Águas de Oxalá. Águas nos potes e tigelas, além de mirongas com água e axé. E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar com água-de-cheiro as ESCADARIAS DO SENHOR DO BONFIM, em Salvador na Bahia?

Para nossos índios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de Rio era alegria, prazer, lazer, satisfação e descarga. O rio Paraíba é um rio sagrado para os Tupinambás. Nele os índios faziam (ou fazem) seus rituais secretos.

A Utilização dos Banhos em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual; por isso, torna-se necessário um grande conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais.

E como já sabemos, os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo(a). Se forem preparados por outra pessoa, que ela esteja purificada, pelo menos pelo banho de uma erva. A orientação e o uso das ervas são atribuições dos GUIAS ESPIRITUAIS,  através dos Chefes de Terreiros.




Banhos de descarga

O Banho de Descarga (ou descarrego) serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos externamente, adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer adepto da Umbanda, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais.


Banhos de ritual

É o banho dos médiuns de incorporação. Esses banhos têm a função de estimular os fluídos da mediunidade, ativando, revitalizando as funções psíquicas para um excelente trabalho de ritualização dos Guias Espirituais e é também recomendado para ativar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo da Guarda.


 

Banhos de iniciados

Este tipo de banho deve ser utilizado nos centros e terreiros de Umbanda por seus aparelhos, médiuns, iniciantes dentro da Lei da Umbanda. Ele propicia o equilíbrio entre a aura do corpo mental e a aura do corpo astral. Equilibra, de maneira satisfatória, a incorporação das Entidades em seus aparelhos mediúnicos.É um banho para ser usado com muito critério e cautela, pois para cada tipo de Entidade Espiritual é destinada uma planta ou várias plantas, num conjunto ritualístico.





Amaci

Reforço elaborado através das ervas de cada entidade, manipulado na confecção peolo Diretor espiritual ou pela entidade chefe do terreiro.
O amaci é próprio para a cabeça onde reside o nosso protetor, nosso Guia Espiritual. Só podem fazrer o amaci aqueles estão na corrente e estiverem desenvolvendo na gira de Umbanda. Não se deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o amaci da Umbanda.


A real importância do banho de ervas:

Sua função é de serem condensadores das energias solares e cósmicas.
Deve ser colhida em um momento positivo, isto é, nas Luas de acordo com oritual a ser praticado porque a energia vital ou prana faz seu ciclo, no reino vegetal obedecendo ao seguinte ritmo:
Lua minguante: força se concentra na raiz,

Lua Nova: a força se concentra nas flores, frutos e flores.

Lua Crescente: a força se concentra nas folhas e nos caules.

Lua Cheia: A força está nos caules descendo para a raiz.




Banho de sal grosso:

Água e sal grosso, ou água do mar, ou sal-grosso mais espada de S.Jorge e guiné ou folhas de fumo.

 

ALGUMAS ERVAS UTILIZADAS PELAS FALANGES DE UMBANDA:
OXALÁ
Levante
Erva Cidreira
Alecrim
Hortelã
boldo
YEMANJÁ
Unha de vaca
Folhas de Lágrimas de Nossa Senhora
Mastruço
Chapéu de couro
FALANGE DAS CRIANÇAS
Amoreira
Anil
Alfazema
XANGO
Café (Folhas)
Mangueira (Folhas)
Erva de São João
OGUM
Romã (folhas)
Espada de Ogum
Flecha de Ogum,
Erva de Bicho (Folha de Jurupitã)
MATA VIRGEM
Erva de Bicho
Jurubeba
Anis
Avenca
PRETOS VELHOS
Guiné
Eucalipto
Arruda

AS SETE LINHAS DE UMBANDA:

OXALÁ: Esta Linha é supervisionada por Jesus Cristo (Oxalá), representa o Princípio, o Incriado, o Reflexo de Deus. É a Luz Refletida que coordena as demais Vibrações Originais (demais Linhas).  Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Urubatão da Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Ubiratan, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e Caboclo Tupy.
OGUM: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Jorge no sincretismo. A Vibração de Ogum é o Fogo da Salvação ou da Glória, o Mediador, o Controlador dos Choques conseqüentes ao Karma. É a Linha das Demandas da Fé, das aflições, das lutas, das batalhas, etc. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Ogum de Lei, Caboclo Ogum Yara, Caboclo Ogum Megê, Caboclo Ogum Rompe-Mato, Caboclo Ogum de Malê, Caboclo Ogum Beira-Mar e Caboclo Ogum Matinata.
OXÓSSI: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Sebastião no sincretismo. A Vibração de Oxóssi é a Ação Envolvente ou Circular dos Viventes da Terra, ou seja, o Caçador de Almas que atende na doutrina e na Catequese. É a Vibração que influencia no misticismo das almas, que doutrina e interfere nos males físicos e psíquicos. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Arranca-Toco, Cabocla Jurema, Caboclo Araribóia, Caboclo Tupynambá, Caboclo Arruda, Caboclo Pena Branca e Caboclo Cobra Coral.
XANGÔ: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Jerônimo no sincretismo, Linha do Povo, Linha das Cachoeiras. A Vibração de Xangô é a Coordenação da Lei Karmânica, é o Dirigente das Almas, o Senhor da Balança Universal, que afere o nosso estado espiritual. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Caboclo Xango-Kaô, Caboclo Xangô Sete Montanhas, Caboclo Xangô Sete Pedreiras, Caboclo Xangô da Pedra Preta, Caboclo Xangô da Pedra Branca, Caboclo Xangô Sete Cachoeiras e Caboclo Xangô-Agodô.
PRETOS-VELHOS: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Cipriano no sincretismo, Linha das Almas, Linha dos Pretos-Velhos. A Vibração de Yorimá é a Potência da Palavra da Lei, Ordem Iluminada da Lei, Palavra Reinante da Lei. Esta Linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. Os Orixás são verdadeiros magos que usam da roupagem fluídica de Pretos-Velhos, ensinando as verdadeiras "mirongas" sem deturpações. São os Mestres da Magia e experientes devido as seculares encarnações. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Pai Guiné, Pai Tomé, Pai Arruda, Pai Congo de Aruanda, Mãe Maria Conga, Pai Benedito e Pai Joaquim.
CRIANÇAS: Esta Linha é conhecida também como Linha de São Cosme e Damião no sincretismo, Ibejada, Linha das Crianças e outras. A Vibração de Yori é a Potência em Ação da Luz Reinante ou a Potência em Ação pelo Verbo, a Potência da Luz do Verbo ou do Reino de Deus. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Tupanzinho, Ori, Yariri, Doum, Yari, Damião e Cosme.
YEMANJÁ: Esta Linha é conhecida também como Linha de Nossa Senhora da Conceição no sincretismo, Linha de Oxum, Linha do Povo D'Água, Linha do Povo do Mar, e outras. A Vibração de Yemanjá é o Princípio que Atua na Natureza, o Eterno Feminino, a Divindade da Fecundação, da Gestação, etc. Esta Linha tem como Chefes Principais os Orixás Menores (de 1º Grau) Cabocla Yara, Cabocla Indayá, Cabocla Nanã, Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Oxum, Cabocla Inhasã e Cabocla Sereia do Mar.



Fonte clicando aqui.  

A TRADICIONAL RELIGIÃO AFRICANA

FRUTAS DOS ORIXÁS/VODUNS/MIKISI




IANSÃ/OYA

Manga rosa, uvas, pêra, maçã, mamão,morango, melão, laranja, banana, figo, ameixas, romã, grosselha, pêssego, pitanga, framboesa, cajá, caqui,  *jenipapo  e *tamarindo  - *(Oya Igbale).
No Batuque-RS
manga, maçã, pitanga.

 OGUM
manga, ameixas, amoras, abacate, *caju (Ogum Xoroque), cajá manga,  jenipapo, laranja .
No Batuque-RS
laranja, marmelo e cana.
LOGUM
todas da natureza, de preferência melão, pêra, maça, uva, mamão

XANGO
Todas da natureza, de preferencia nas cores da terra, ou avermelhadas.
No Batuque-RS
banana, pêssego, ameixa branca e maçã

OXUM
melão, mamão, pêra, uva, morango, banana da terra, banana ouro, laranja Bahia, maracujá, damasco,goiaba.
No Batuque-RS
maçã, bergamota, Pêssego, mamão.
Djeje - banana ouro, a melancia e o caja manga 

OBÁ
maça, melancia, morango, abóbora moranga, banana da terra, framboesa, manga rosa.
No Batuque-RS
abacaxi e romã
YEWA
banana da terra, banana de são Tomé, uva, ameixa, morango, pêssegos, abacaxi, zimbro, amendoa

NANÃ
melancia, jaca, maça, pêra, banana, melão, abiu roxo, uva.

YEMANJA
melão, mamão, manga, banana, mexerica, uvas de todas as espécies, abacaxi, laranja, banana prata, carambola, melancia, coco.
No Batuque-RS
melancia e coco

OXALÁ
qualquer espécie da natureza, desde que tenham as cascas claras. Gosta também de coco, sem a casca e fruta-pão
No Batuque-RS
Uva branca, pêra, bergamota, mamão e coco.

IBEJI
de todas as espécies

OXUMARE
todas da natureza, mas tem preferencia por frutas nas cores amareladas ou esverdeadas, como mamão, melão, laranja uvas verdes, ingá.

BESSEN

frutas como banana da terra e acerola

OSSAIM
Todas da natureza. Tamarindo, mamão, goiaba, guaraná
No Batuque-RS
pitanga, abacate, figo.

OXOSSI
todas da natureza. Tamarindo, mamão,guarana, banana, coco,goiaba
No Batuque-RS
ODE OTIM
uva preta, maçã, butiá e araçá.
EXU
pôr ser o senhor de todos os caminhos e responsável pelo equilibrio no mundo, pode ser agraciado com todas as espécies de frutas, mas as favoritas dele são: limão, descascado e cortado em cruz, cana, descascada e cortada em rodelas, gabiroba, jaca, manga, goiaba vermelha, jabuticaba, maça, groselha, figo,ameixa
No Batuque-RS
BARA
manga, ameixa vermelha, butiá, maracujá, cana-de-açúcar, laranja azeda ,laranja de umbigo ,butiá , alfarroba, cola toronja (pomelo),amora.

OBALUAYE
todas da natureza, por ser ele um dos orixás da terra, mas da preferencia para banana de qualquer espécie, manga, mamão, caju, sapoti, jaca, jabuticaba, graviola, avelã, ameixa.
No Batuque-RS
XAPANÂ
uva preta, amendoim e café

EGUM E ANTEPASSADOS
Graviola, tamarindo, amora do mato


FRUTAS UTILIZADAS NA UMBANDA-RS


Oxalá- Uva verde, pêra, maçã, damasco, melão, figo. polpa de coco, pêssego branco, nozes, castanhas e amêndoas


Senhoras: Todas as frutas cítricas: Limão, tangerina, laranja, sapoti, nêspera, mangaba, jenipapo


Iemanjá- Melância, melão,sapoti, nêspera, mangaba, jenipapo, uvas brancas, uva Juliana, pêra.


Iansã – maçã vermelha, tangerina, laranja-bahia, uva rosa, pitanga, cereja.


Oxum – pêssego amarelo, maçã verde, melão gaucho amarelo, damasco, nêspera, ponkan


Cosme e Damião- Goiaba, pitanga, groselha, cereja, jabuticaba, grumixama,amora


Oxossí- Coco, cana-de-açucar,abacaxi, laranja, limão,camboatá, caju, acerola,sapucaia, cacau,mangaba, butiá, nêspera (ameixa branca), frutinhas de mato (abiu, bacaba, bacuri, murici, pequi, etc).


Ogum- Banana, ameixa, uva rosê, maçã, graviola, abacate,pitomba, ciriguela, lima da pérsia, marmelo

Obaluaye- Jaca, cajá, carambola, fruta-pão, morango, amora, mamão, romã, maracujá, uva preta, jabuticaba, figo preto, cereja preta.


Xangô- Marmelo, melão, caqui, fruta-de-conde, maracujá, manga,mamão,melancia,abiu,abricó, morango,cacau, goiaba


Exu- Pitanga. Banana d’água. amora, manga, laranja azeda, caju, jaca, pomelo.


Pomba-Gira-  Figo


Almas: Jaca, abacaxi, cajá - manga, manga, carambola, fruta-pão, morango


OBS.: Esta relação de frutas pode variar de acordo com cada região e axé.

 

Características dos filhos dos Orixás

Hoje trago a vocês um artigo que fala sobre um assunto muito interessante: as características dos filhos de cada Orixá. É legal entendermos que apresentamos características pessoais e influências relacionadas ao nosso Pai ou Mãe Orixá, mas que na maioria das vezes expressamos essas características de forma contrária e negativa, fato que reflete nosso desequilíbrio emocional e espiritual. Um exemplo disso poderia ser uma filha de Iemanjá  que não pretende ou não imagemgosta da ideia de ter filhos. Este “não querer” mostra o desequilíbrio desta pessoa pois vai totalmente contra as características esperadas para uma filha que Iemanjá, que é a Orixá que representa a geração e os laços familiares.  Reconhecer esse nosso desequilíbrio é o primeiro passo para conquistar uma vida harmoniosa, tanto em nosso dia a dia, como dentro de nossa estrutura religiosa, a Umbanda, que tem  os Orixás como Força Sustentadora e Divindades Sagradas.
Características dos Filhos de Oxalá:
Mercê da própria presença soberana do Orixá Maior da Umbanda, os Filhos de Oxalá também marcam naturalmente suas próprias presenças. Destacam-se com facilidade em qualquer ambiente, são cuidadosos e generosos, e, dada sua exigência no sentido de conseguir sempre a perfeição, são também detalhistas ao extremo. Curiosos, procuram saber detalhes, às vezes, chegando mesmo a tornarem-se aborrecidos por isso. Pais excelentes. Mães amorosas. Dedicam-se com um carinho excepcional às crianças, com quem se relacionam muito naturalmente e de quem não gostam de afastar-se. Relacionam-se com facilidade com filhos de outros Orixás, todavia, têm sempre certa prevenção em relação às pessoas a quem não conhecem muito bem. São um tanto inconstantes e se amuam ou se zangam com grande facilidade. Impõem sua opinião até os extremos e não raramente por causa dessa característica de desentendem com filhos de Ogum, Inhaçã e Xangô, principalmente. São, também, pessoas de grande capacidade de mando, tornando-se, não raras vezes, líderes em suas comunidades. Por outro lado, são também ensimesmados, tendo alguma dificuldade em expor problemas e/ou desabafar com estranhos e, às vezes, até mesmo com pessoas íntimas. A velhice tende a tornar os Filhos de Oxalá irritados e rabugentos. Por paradoxal que pareça, a vaidade masculina encontra em seu mais alto ponto nos Filhos de Oxalá, sempre preocupados em ostentar boa aparência e em serem agradáveis. As Filhas de Oxalá são boas mães e esposas, embora, às vezes, se mostrem um pouco dominadoras e ciumentas. Também gostam de apresentar-se bem, embora discretamente.
Características dos Filhos de Inhaçã:
Nascidos da Luz da Manhã, os Filhos de Inhaçã são a própria majestade do Orixá. Sua principal característica exterior é ser sempre uma entidade dominante. Ocupam naturalmente posição de destaque e nunca passam desapercebidos. Gostam de vestir-se sempre na moda e de estarem sempre atualizados, embora haja sempre uma pitada de exagero em quase tudo o que fazem. Têm personalidade marcante, que dificilmente é esquecida. Brilham em quase tudo o que fazem. São temperamentais por excelência, mudam de opinião com facilidade, amando ou desprezando objetos e pessoas ou, ainda, coisas, absolutamente sem motivos aparente. São inconstantes e sentimentais, arrependendo-se com facilidade por atos praticados, mas, também, esquecendo-os e, não raras vezes, repetindo-os. O Filho de Inhaçã herda do Orixá suas características Guerreiras, empenha-se em discussões estéreis, às vezes, só pelo prazer de contestar, não se preocupando absolutamente com os resultados finais. Todavia, quase em tudo o que toca consegue levar a bom termo. É também muito dedicado e prestimoso e além de tudo, alegre.
As Filhas de Inhaçã são sempre extremadas: ou amam apaixonadamente ou simplesmente esquecem. Incapazes de odiar, não hesitam em se reaproximar de alguém que lhes tenha magoado, sentindo, não raras vezes, uma real piedade e amor por essa mesma pessoa se, por qualquer razão, estiver em posição de dor ou inferioridade. Não raras vezes, também, assumem as causas alheias, trazem parentes enfermos para dentro das próprias casas, depois, brigam com maridos e filhos por causa desses parentes, posteriormente, invertem toda a situação, mandando embora quem haviam trazido e buscando a paz familiar, como se nada tivesse acontecido. Fazendo tudo em escala maior, amam com intensidade, dão-se com facilidade, produzem ou promovem e depois, pura e simplesmente, esquecem. Quer seja homem ou mulher, o Filho de Inhaçã será sempre alguém que dificilmente consegue passar desapercebido. Será sempre um temporal num copo d’água, passando da tranqüilidade de um lago sereno a incerteza de um mar tempestuoso. Sua principal característica positiva reside na sua capacidade de não apenas perdoar quem eventualmente lhe haja ofendido, como principalmente, esquecer a ofensa. Talvez nenhum outro consiga realmente esquecer o Filho de Inhaçã. Quando lideres em alguma atividade, quase sempre marcam, de maneira indelével, suas administrações, mesmo que isso lhes custe sacrifícios. As Filhas de Inhaçã são extremadas como as chamadas “super mães”. Lutam pela felicidade e progresso de seus filhos e não admitem erros ou faltas, embora, quase nunca tenham coragem de punir as crianças. Como pessoas são exageradamente ciumentas, às vezes, chegando a infernizar a vida de seus companheiros por causa do ciúme.
Características dos Filhos de Cosme e Damião (Erês):
Alegria, sem sombra de dúvidas, é a principal característica dos Filhos de Cosme e Damião. Mesmo em circunstâncias difíceis parecem irradiar sempre alegria. São simples, generosos, altruístas, embora um tanto inconstantes, sinceros e justos. Têm grande apego à família e aos amigos, não raramente fazendo grandes sacrifícios para beneficiar os outros. Gostam de participar e dividir tudo o que têm e contentam-se com pouco. Não admitem não ser considerados e magoam-se quando acham que não foram tratados com a devida consideração, embora não guardem rancor. Exigem um pouco de mimo, de atenção, em quase tudo o que fazem. Adoram ver seu trabalho reconhecido e admirado. Os Filhos de Cosme e Damião são bons pais e maridos. Amantes do lar, são, ainda, calmos e tranqüilos. As Filhas de Cosme e Damião são excelentes esposas e mães, embora, geralmente, muito dependentes. Costumam estabelecer laços familiares muito fortes. Não raramente, mesmo com idade avançada, não tomam quase nenhuma atitude sem consultar seus pais e outros parentes ascendentes.
Características dos Filhos de Iemanjá:
Iemanjá e Oxum se confundem com o Espírito Criador e muitas de suas características também se confundem. Representam a própria instituição da família, seus laços, suas dependências. O Filho de Iemanjá é empreendedor, ativo, um pouco sovina. Sonha com grandes progressos, embora, às vezes, de forma ingênua, não tenha idéia de proporção, exagerado em suas aspirações. Raramente toma atitudes agressivas, excetuando-se, naturalmente, no plano familiar. De temperamento dócil, sereno, pode também agitar-se por qualquer motivo. Dificilmente consegue esquecer uma ofensa recebida e custa muito a depositar novamente confiança em que haja lhe ferido ou magoado. A mulher que é Filha de Iemanjá tem no marido e filhos seu principal objetivo. Costuma ser muito exigente com os filhos, mas perdoa todas as suas faltas, não raramente, escondendo-as, para que as crianças não sejam punidas por mestres ou pais. Como uma fera, briga com quem quer que se interponha entre os filhos e o lar. Também costuma ser desconfiada e não raro inferniza a vida do companheiro com ciúmes doentios. Se necessário, ombreia-se com o marido para fazer frente às dificuldades da vida, dando tudo de si. Nunca deixa de fazer o que lhe pedem, embora tenha uma grande tendência a reclamar de tudo. É empreendedora e ativa, vaidosa e coquete, gosta de adornos discretos e caros. Exige muitas atenções e geralmente, embora realize com perfeição os deveres domésticos, parece não sentir grandes atrações para com a cozinha, a não ser no que diz respeito aos filhos. O Filho de Iemanjá parece estar sempre lutando para galgar um lugar de destaque, qualquer que seja o empreendimento a que se dedique. É, por sua própria natureza, um lutador. Os Filhos de Iemanjá são profundamente emotivos, razão pela qual são chamados de chorões.
Características dos Filhos de Oxum:
Quase tudo o que foi dito sobre Iemanjá pode ser estendido a Oxum, cujo relacionamento com seus filhos se equivale por representarem ambas o Princípio Criador. Também é aplicada aos Filhos de Oxum, ainda mais emotivos que os de Iemanjá, a denominação de chorões. A sensibilidade dos Filhos de Oxum é ainda maior e, não raras vezes, chamados, principalmente as mulheres, de dengosas e flores de estufa, que fenecem ao menor motivo. Na verdade, os Filhos de Oxum, essencialmente honestos e dedicados, esperam sempre merecer as atenções que procuram despertar e sentem-se desprestigiadas quando não acontece. Um fato a ser considerado é o de que os Filhos de Oxum tendem a guardar por mais tempo alguma coisa que lhes tenha atingido e olham com muita desconfiança quem os traiu uma vez. Por outro lado, menos vaidoso do que os Filhos de Iemanjá ou Inhaçã, aparentam, mesmo em roupas discretas, uma certa realeza. Ternos e carinhosos, são conseqüentes e seguros e buscam sempre a companhia de pessoas de caráter. Preferem não impor suas opiniões, mas detestam ser contrariados. Custam muito a se irritar, mas quando o fazem, também custam a serenar. Oxum parece ocupar no coração das pessoas o espaço destinado à figura da mãe e esta característica faz com que seus filhos sejam naturalmente bem quistos e, não raras vezes, invejados. O homem e mulher, Filhos de Oxum, são, a exemplo de Iemanjá, muito ligados ao lar e a família, em geral.
Características dos Filhos de Oxosse:
Oxosse representa a pureza das matas. Seus Filhos são honestos, desinteressados, altruístas e espontâneos. A sua principal característica é a honestidade porque nunca esperam recompensa por aquilo que fazem espontaneamente. Têm um grande inconveniente: são inconstantes, não persistentes, seja qual for o motivo. Com muita freqüência, após lutarem por um ideal, às vezes, às vésperas de consegui-lo desistem e partem para nova idéia. Geralmente, os Filhos de Oxosse reúnem qualidades que são muito importantes. Se alguém está doente, ele é aquele que vai várias vezes visitar a pessoa, ver como está passando, se interessa pelo bem-estar dos outros. Não se aborrecem com as reclamações e ouvem lamúrias dos outros sempre com muita atenção. Dão-se muito bem com qualquer faixa de idade. Sentem-se mais à vontade em ambientes descontraídos. Não gostam de andar muito presos em roupas sociais. Não se sentem bem em cerimônias muito formais. São dados a vida muito singela. Não são dados ao luxo; tem verdadeira ojeriza a tudo o que chama a atenção. Adoram andar, gostam do ar livre, não gostam de ficar em ambientes fechados ou escuros. São muito complacentes com a aquisição de bens materiais, sendo desligados de tudo aquilo que se refira a luxo. O Filho de Oxosse costuma mudar de atividade com relativa facilidade, mas na possibilidade de lançar raízes em algum campo de negócio, são profundos e seguros, jamais mudam. O chefe de família, Filho de Oxosse, é um tanto desligado do lar, não que ele não se interesse pelos problemas familiares, é que prefere ser servido a servir. A mulher, Filha de Oxosse, tende a não ser muito boa dona de casa. Gosta das coisas bem feitas, mas não de fazer, gosta das coisas em ordem, mas prefere mandar que os outros façam.
Características dos Filhos de Ogum:
Os Filhos de Ogum são tidos como brigões, mas é errôneo este pensamento. São mais intransigentes e obstinados do que propriamente brigões. Ogum representa o Espírito da Lei e seus Filhos têm esta característica bem predominante. Raramente pondera as coisas: se o regulamento é este, então, tem que ser seguido a qualquer custo. Toda Lei tem que ser estudada, para obter-se o seu verdadeiro sentido, para saber o seu espírito. Porém, para o Filho de Ogum, ele é usada com parcimônia. Ele segue a Lei sem ligar se ela serve para este ou aquele caso. É a Lei, tem que cumprir, implacavelmente. O pai de família, Filho de Ogum, não dá muitas chances de diálogo para seus filhos. É inflexível e radical. Usa uma lei para si e outra para os outros. É vaidoso, não gosta de ser contrariado em suas opiniões. Raramente “arreda pé” de sua posição, mesmo quando não dá certo. Quer sempre fazer prevalecer o seu ponto de vista. Não recua nenhuma vez em suas decisões. Tem sempre tendências para resolver as coisas para o seu lado, de qualquer forma. A mulher, Filha de Ogum é mais querelante do que briguenta. É mais belicosa e de atitudes extremadas. É excelente mãe de família, porém, coitado do filho que não andar direito: ela é do tipo que bate primeiro para depois perguntar onde foi o erro. O Filho de Ogum é dado a fazer conquistas, tem facilidade de relacionamento com o sexo oposto de qualquer filiação de Orixá.
Características dos Filhos de Xangô:
O Filho de Xangô é, por excelência, calmo e muito ponderado. Costuma pesar os fatos com muito cuidado, procurando sempre pôr panos quentes em qualquer disputa. Só toma decisões depois de pesar e analisar todos os ângulos dos problemas apresentados, procurando ser o mais justo possível. Dedica-se de corpo e alma a tudo o que se propõe a fazer, mas desilude-se com muita facilidade também. É sonhador por excelência, acha sempre que tudo dará certo, deixando-se levar, com muita freqüência, pela ilusão e pelo sonho. Sempre procura apresentar seus propósitos e planos de maneira mais bonita, mais enfeitada, o mais claro possível, sem observar o que há de viável neles. Nunca procura ver se há realismo no que se propõe a fazer. Os Filhos de Xangô são capazes, geralmente, de grandes sacrifícios, mas aborrecem-se profundamente se algo que programaram não dá certo. Não admitem mudanças de programação, não só quando dependem deles a realização do plano programado. Costumam ficar roendo muito o que lhes acontece, ou o que não se realizou com queriam. Separam, com muita freqüência, a realidade de si, levando seus pensamentos para altas esferas. Por serem muito honestos, magoam-se com muita facilidade pela ingratidão das pessoas, achando que todo o mundo tem obrigação de ser honesto e preciso em suas decisões. A Filha de Xangô, geralmente, é muito crédula, acredita em tudo o que lhe dizem. Magoa-se profundamente por coisas que não tenha feito ou que tenham dito que ela fez. Guarda mágoas profundas, mas não consegue guardar raiva. Em relação ao lar, não gostam de sair de casa, preferem o aconchego do lar e são excelentes mães de família, mantendo o lar em perfeita harmonia, não permitindo desavenças entre os familiares, dando possibilidades a todos de se defenderem, sempre que for necessário.
Características dos Filhos de Nanã:
Nanã é um Orixá velho. O mais velho dos Orixás femininos, talvez por isso seja, também, o mais amoroso e o mais egoísta. Os Filhos de Nanã são muito possessivos e tendem a cercear seus amigos. São exclusivistas e não admitem dividir suas idéias. Dedicam-se sem reservas a seus amigos e parentes, porém, procuram sempre criar barreiras para evitar que os mesmos encontrem novas amizades e novos caminhos. São rabugentos e costumam guardar em seu íntimo tudo aquilo que lhe fazem. O Filho de Nanã jamais esquece o que lhe fazem, mesmo que depois lhe peçam desculpas. Sempre comenta e toca no assunto quando há oportunidade. Gosta de estar rodeado de amigos, porém, não abre mão de sua presença, fazendo questão de que ela seja notada e comentada. Veste-se muito bem e possui um pouco da intransigência de Ogum. Os Filhos de Nanã são resmungões e acham dificuldade em tudo o que precisam fazer. Esperam sempre que os outros façam ou resolvam seus problemas. São muito ladinos, sempre acham uma forma dos outros fazerem suas coisas. Por serem demasiadamente possessivos, não admitem que seus filhos ou familiares mais próximos tomem decisões sozinhos ou que seus companheiros saiam sós.
Características dos Filhos de Abaluaiê:
Os Filhos de Abaluaiê são muito introvertidos, seu caráter, às vezes, são taciturnos, calados, fechados em si próprio; ás vezes, tem piques de alegria, descontração, satisfação, indo de um pólo a outro, com muita facilidade e com muita freqüência.Os Filhos de Abaluaiê gostam de ocultismo, têm certa tendência para tudo o que é misterioso. Gostam e frequentemente estudam a vida dos astros. Gostam das artes e das pesquisas, dedicando-se muito a isso. Convivem melhor com pessoas idosas do que com as mais jovens. Não têm a paciência necessária para suportar arroubos da mocidade. Mesmo os Filhos de Abaluaiê com menos idade sempre procuram pessoas mais velhas para conviver. Não gostam de aglomerações, preferem isolamento, utilizando seu tempo em coisas que consideram de maior utilidade. Raramente se abrem a respeito de seus problemas, preferindo “curtir” a mágoa ou a dor sem participar a ninguém. Muito sentimentais e profundamente negativistas.
Nota Explicativa: Os Filhos de Fé não recebem influência de apenas um ou dois Orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e orientação de um Pai ou Mãe Espiritual, também não ficamos sob a tutela de nosso Orixá de Frente ou Juntó. Frequentemente recebemos influências de outros Orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais chegados na nossa vida material). O fato de recebermos essas influências não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses Orixás. Trata-se apenas de uma afinidade espiritual. Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com a mãe? Assim também é com os Orixás, podemos ser Filhos de Ogum ou Inhaçã e recebermos mais influência de Oxosse e Oxum. Posso ser Filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com Entidades que mais dizem respeito, preferindo trabalhar com Entidades das cachoeiras, o que, de forma alguma me faz ser adotado por estes outros Orixás. O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se fazem presentes. Quase sempre uma soma de valores e não apenas, e individualmente, a característica de um único Orixá.
Texto extraído da apostila do curso “Formação Sacerdotal de Umbanda – 25º Barco”,
ministrado pelo Babalaô Ronaldo Linares, Babá Dirce Paudette Fogo, Babá Tânia
Maria Simões e Babalaô Eurides Silva Costa através da Federação Umbandista
do Grande ABC.

Escrito por Mãe Mônica Caraccio